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Religion
Le monde des Enfers Convertir en PDF Version imprimable Suggérer par mail
Ecrit par Alix Ducret   
02-01-2011
Essayer de comprendre comment les Grecs voyaient les Enfers conduit, tout à fait logiquement, à comprendre comment ils percevaient la mort et la vie même. Cette vision n’a cependant rien d’immuable et de dogmatique : au fil du temps, la perception de la mort et des Enfers a évolué jusqu’à acquérir, à l’époque platonicienne, l’idée d’un jugement en fonction de l’honnêteté de la vie. Une vision, au final, assez proche de celle des chrétiens donc.
A l’origine, cependant, du moins à l’époque homérique, les Enfers ne font qu’un ; on peut alors parler de l’Enfer. C’est l’Erèbe, littéralement l’Obscurité, qui est une sorte de lieu sombre et brumeux où réside tous les morts, sans distinction et quel qu’ait été leur vie ; un lieu dont on ne s’échappe pas et d’où procède toute vie.
Certes, le Tartare existe déjà chez Homère mais il n’a en fait rien à voir avec les Enfers : il n’est pas soumis à Hadès et sert de prison aux dieux réprouvés et aux héros bannis. Le commun, quant à lui, se regroupe indistinctement dans les profondeurs de la Terre. L’inhumation explique cette croyance et l’idée du retour à la Terre-mère, la Terre nourricière explique la pratique. Le religion grecque archaïque ressemble en cela à toutes les mythologies indo-européennes originelles qui ont une perception cyclique de la vie… et donc de la mort.
Les Enfers sont donc souterrains. Et le séjour des morts, s’il n’a rien de particulièrement violent, se résout à une existence pâle, décolorée, sans consistance. Sans corps, bien sûr, sans force, les âmes des morts errent sans but, ayant perdu jusqu’à leur conscience. La mort est alors une véritable mort de l’âme en même temps que du corps. Ombres du défunt, elles n’ont conservé que l’apparence du corps, et sont impalpables, échappant à l’étreinte des vivants. Comparées à une fumée, à un songe, les âmes des morts n’ont plus de voix et ne produisent qu’un sifflement. Pourquoi voudraient-elles parler, d’ailleurs, n’ayant plus ni sentiment ni conscience… Le fait qu’Homère compare les âmes défuntes aux songes n’est pas anodin : les divinités chtoniennes ou leurs monstres peuplent fréquemment les rêves, annonçant la mort. C’est d’ailleurs aussi le cas des fées médiévales, comme Mélusine, qui sont annonciatrices ou vecteurs de mort…
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Les multiples "visages" du gnosticisme Convertir en PDF Version imprimable Suggérer par mail
Ecrit par Alix Ducret   
07-06-2010
Tableau intitulé :
Tableau intitulé : "les larmes de saint Pierre", Pierre étant le chef historique de l'Eglise.
Dès les premières années après la mort du Christ, certaines doctrines ou croyances vont secouer l'Eglise, éloigner d'elle certains fidèles. Mais ce que l'on considère comme une des premières hérésies apparaît plus comme une philosophie que comme une doctrine, comme une déviance que comme une hérésie. Le gnosticisme -du nom de gnôsis, connaissance, en grec- est un courant de pensée, une philosophie résultant de la rencontre des cultes orientaux païens, de la philosophie hellénistique, du monothéisme juif et, ensuite, du christianisme. C'est sans doute ce qui explique, en grande partie, l'extraordinaire variété de courants au sein du gnosticisme. S'étant d'abord développé en parallèle avec le christianisme, cette "philosophie religieuse", si l'on peut la nommer ainsi, va finalement se lier à lui, s'y intégrer au point de devenir une hérésie chrétienne. Ou plutôt "des hérésies" chrétiennes, car, comme il a été dit plus haut, la variété de ses courants va se retrouver dans sa dimension chrétienne et donc dans le nombre de courants hérétiques influencés par la pensée gnostique.
De fait, malgré la complexité du "monde gnostique", malgré la diversité de courants que l'on dénombre, on peut distinguer un fond commun.
Tout commence avec cette éternelle question : comment un Dieu bon par nature a-t-il pu créer un monde si mauvais ? À partir de cette interrogation, un point ressort particulièrement : Dieu est esprit, le monde matière ; Dieu est bon, le monde mauvais. Donc l’esprit est bon et la matière mauvaise.
Dernière mise à jour : ( 07-06-2010 )

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L'Evangile selon saint Jean Convertir en PDF Version imprimable Suggérer par mail
Ecrit par Alix Ducret   
31-05-2010
Icône représentant saint Jean l'Evangéliste.
Icône représentant saint Jean l'Evangéliste.
Depuis toujours, en fait depuis les premiers temps de l'Eglise, les chrétiens se sont intéressés à l'authenticité des livres saints. Et celui qui paraissait jouir de la plus grande autorité ou du moins qui faisait référence plus que les autres était l'Evangile de Jean. Il faut dire que la tradition et les plus grands dignitaires de l'Eglise primitive font référence à cet Evangile, en citant des passages entiers ou, mieux, affirmant que l'apôtre saint Jean, le « disciple que Jésus aimait » était bel et bien l'auteur de cet écrit. Le « Canon de Muratori », écrit à Rome en 180, révèle que « l'Evangile de Jean a été rendu public et remis aux églises par Jean lui-même, de son vivant, d'après ce que dit Papias de Hiérapolis ». Or, Papias est reconnu comme un disciple de Jean. La longévité de l'apôtre est d'ailleurs un allié précieux : elle lui a permis de connaître bien des penseurs de l'Eglise, de participer, non plus à une Eglise en devenir, comme Pierre ou Paul, mais à une Eglise avec qui il faut déjà compter ; une Eglise pourvue, non seulement d'évangélisateurs et de convertis, mais aussi d'une hiérarchie reconnue et établie. Et c'est son témoignage direct qu'il livre alors à ceux qui n'ont pas connus le Christ mais qui croient en la divinité du Nazaréen.
Dernière mise à jour : ( 31-05-2010 )

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Déméter, l’espoir des défunts Convertir en PDF Version imprimable Suggérer par mail
Ecrit par Alix Ducret   
06-04-2010
La déesse Déméter, d'après une statue antique.
La déesse Déméter, d'après une statue antique.
Semblable à une graine qui, une fois planté en terre, va renaître et produire une plante nouvelle, le corps, étant inhumé, retrouve la terre nourricière, s’y régénère et peut ainsi entamer une nouvelle vie. Ainsi succède éternellement la mort à la vie puis la vie à la mort, au sein même de la nature. Telle était la conception naturelle de la religion grecque archaïque, la religion des Grandes Déesses. Parmi celles-ci, Déméter a un rôle essentiel.
Dans la religion primitive, la terre divinisée était représentée par une déesse unique, souveraine du sol fécond, de cette terre où germe la végétation et, découlant d’une démarche intellectuelle naturelle, des profondeurs mêmes de la terre. Une terre qui, naturellement va devenir la dernière demeure des défunts, de ceux qu’elle avait nourris au fil des ans et des récoltes. Sans doute est-ce là qu’il faut chercher l’origine de l’inhumation. Sans doute est-ce là également qu’il faut voir la distinction dans la divinité même de la Terre qui, d’une personnification unique va prendre l’apparence de deux puis de trois déesses : Gê –ou Gaïa-, Déméter et Coré-Perséphone représentent tous les aspects de la terre, depuis l’entité cosmique jusqu’aux profondeurs des Enfers. A Déméter reviendra le rôle ô combien sympathique de déesse de la fécondité, celle qui règne sur la végétation et donne les moissons abondantes. Des attributs qui feraient presque oublier le rôle « infernal » de la Déméter primitive. Un rôle sombre qu’elle délèguera ensuite à son « fille » Coré-Perséphone.
Dernière mise à jour : ( 06-04-2010 )

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Saint Basile : du monastère à la défense de la Foi Convertir en PDF Version imprimable Suggérer par mail
Ecrit par Mathilde Dumas   
11-03-2010
Vision de saint Basile tuant Julien l'Apostat.
Vision de saint Basile tuant Julien l'Apostat.
C'est à Césarée de Cappadoce, dans une riche famille chrétienne, que naît, vers 330, Basile. Ce fils d'un célèbre rhéteur, il sera étudiant à Constantinople puis à Athènes où il devait rencontrer saint Grégoire de Naziance mais aussi Julien l'Apostat, dont il sera le condisciple. Ce n'est qu'après son retour en Cappadoce, où il exerçait aussi la fonction de rhéteur, que Basile décida de se faire baptiser et de quitter le monde. Deux années durant, il parcourut les routes qui le conduisaient auprès des moines d'Egypte, de Syrie, de Palestine, de Mésopotamie, manifestement en quête d'un style de vie, d'une règle à s'appliquer lui-même. C'est d'ailleurs ce qu'il fit dès son retour en Cappadoce (359). Là, avec quelques amis, il se débarrassa de tout ses biens et se retira dans un de ses domaines, l'Annesi situé aux bords de l'Iris, qu'il transforma en monastère. Ses Grandes règles (359-362) et ses Petites règles (365-370) expose clairement sa conception de la vie monacale. Une vie familiale, humaine, restreinte à un nombre réduit et qui allait bientôt séduire tout l'Orient.
Dernière mise à jour : ( 11-03-2010 )

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Mo-Tseu, plus loin que Confucius Convertir en PDF Version imprimable Suggérer par mail
Ecrit par Alix Ducret   
30-11-2009
Moulin ou roue de prières chinois.
Moulin ou roue de prières chinois.
Si tout le monde connaît Confucius -au moins de nom-, Mo-Tseu, dont le nom latinisé est Micius, est, pour beaucoup, un parfait inconnu. A tort.
Originaire de la même région que Confucius, la principauté de Lou, Mo-Tseu était un philosophe de la cour des Song, au Ve siècle avant J.-C.. Il vivra d'ailleurs dans le Honan une grande partie de sa vie. Les Song appréciaient particulièrement ses multiples talents qu'ils soient diplomatiques -il évitera une guerre avec les princes de Tchou- ou architecturaux -notamment dans l'art des fortifications.
Mais Mo-Tseu était avant tout un ascète qui vivait dans la frugalité. Son mode de vie mais surtout sa philosophie attireront à lui de nombreux disciples qui vivaient quasiment à l'état de moines. La pensée du philosophe ne nous ait parvenu que partiellement, à travers un fragment de son recueil connu sous le nom du "Mo-Tseu". Là, Mo-Tseu s'oppose formellement au confucianisme, dont il critique les lacunes théologiques et métaphysiques, le fatalisme moral et la politique aristocratique. De sa pensée se dégage le concept d'un dieu omnipotent, soleil intérieur et extérieur de l'univers, qui voit tout, pénètre tout, sait tout ; un dieu moral et provident. L'humanité, quant à elle, est toute de faiblesse mais ces faiblesses ne doivent pas faire oublier la loi essentielle de l'univers : l'amour de tout et de tous surtout, sans barrière de caste, de clan, de race. De fait, Mo-Tseu est là bien loin de la philosophie de Confucius qui, s'il est confiant -trop sans doute- dans les capacités propres à la nature humaine, base l'intérêt des autres au cercle restreint de la famille et des castes propres à la hiérarchie féodale du temps.
Dernière mise à jour : ( 30-11-2009 )

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Les pharisiens ou la Torah à la lettre Convertir en PDF Version imprimable Suggérer par mail
Ecrit par Alix Ducret   
24-11-2009
Un grand prêtre juif (gravure du XIVe-XVe siècle).
Un grand prêtre juif (gravure du XIVe-XVe siècle).
"C'est un groupe de juifs, écrit l'historien juif Flavius Josèphe, qui font profession d'être plus pieux que les autres et qui donnent de la Loi l'explication la plus précise". Ou, pour le dire autrement, ce sont des juifs séparés dont les membres voulaient réaliser la plus aprfaite interprétation de la Torah en l'appliquant aux moindres circonstances de la vie.
Héritiers de hassidim, qui avaient soutenus la lutte de Macchabées contre Antiochos Epiphane et l'hellénisme envahissant, les Pharisiens avaient pour but premier de protéger la religion juive de toute influence païenne. Leur nom apparaît pour la première fois au IIe siècle avant J.-C.. Considérant que la Torah, la loi écrite, et la tradition, la loi orale, formaient un bloc indivisible, ils s'astreignaient à l'observance scrupuleuse des préceptes, notamment concernant la pureté légale, le sabbat, les purifications rituelles. Dans le but de se protéger des païens mais également des juifs moins pointilleux, ils s'isolaient ce qui devait les enfermer dans un formalisme finalement sans réel fondement et sans but autre que l'application de la loi ce que devait dénoncer Jésus.
Malgré tout, les pharisiens devaient contribuer à définir des concepts religieux fondamentaux du judaïsme telles que l'attente messianique, la survivance des âmes et la résurrection des corps.
Dernière mise à jour : ( 24-11-2009 )

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